Atendimento:Seg - Sex das 8h às 12h | 14h às 20hEMAIL:[email protected]
Luto-1200x800.jpg

Um dia feliz, uma festa, uma viagem… e, de repente, um grave acidente. Chega a notícia à família. O jovem, promessa de um futuro brilhante, está no hospital entre a vida e a morte.

Algumas horas depois, a família recebe uma notícia ainda pior: o filho não resistiu e faleceu. Ao mesmo tempo, os pais são indagados: gostariam de doar os órgãos? Aceitam que o filho, que acaba de partir, salve outras vidas, de pessoas que eles não conhecem e talvez jamais conhecerão?

Seria justo deixar que outras famílias tenham o direito que esses pais não tiveram: salvar um filho? Ou a filha, o pai, a mãe, a irmã… E por que as outras famílias não teriam esse direito? Começa um dilema sem que os pais sequer tenham tido tempo de chorar pela morte do filho.

Se demorarem a responder, não haverá tempo hábil para que sejam efetuados os procedimentos necessários à doação dos órgãos. Já se passaram horas desde que uma sequência de exames foi feita para constatar a morte. Medicamentos mantém o corpo vivo, mas os órgãos, hora após hora, vão se deteriorando, porque não há mais funcionamento cerebral.

Enquanto a família vive o luto e o drama de tomar uma das decisões mais difíceis da vida, cerca de sete pessoas, ou até mais, aguardam ansiosas pelo “sim” e renovam a esperança em sobreviver a um problema grave de saúde.

O que esperar dos pais que acabam de perder um filho tão amado? O que dizer às famílias que vivem, há meses ou anos, o risco de perderem seus filhos ou outro ente querido? E das pessoas que perderam a qualidade de vida, a esperança, a autoestima enquanto aguardam ansiosas pelo bom resultado de uma conta que nunca fechará, pois há mais pessoas aguardando órgãos para transplante do que doadores e hospitais em condições de realizar os procedimentos?

Vivendo o luto

A perda de um ente amado nos remete ao mais doloroso e intenso dos sofrimentos humanos: a dor da morte. Somos capturados e praticamente lançados para um lugar vazio e estagnado. Nós não fomos preparados para lidar com as perdas e, por isso, estamos sempre nos defendendo dos perigos, seja por meio de sintomas de ansiedade, seja procurando manter a vida sempre em um compasso estável e racionalmente calculado.

Fazer todo esse movimento não está somente associado à dor da perda, mas a um estado em que só a experiência de morte pode nos remeter: o desamparo. “Sentimos” o vazio da morte de alguém muito querido como se tudo o que foi antes preparado caísse por terra. Como se as fronteiras internas de defesa psíquica se rompem, o mundo se torna sombrio e perigoso e a sensação de solidão não é mais algo meramente imaginário, é sentida na pele a dor da ausência do outro dentro de mim.

Para construir todo esse aparato dentro de nós, é necessária a garantia de que as lembranças vividas, os laços construídos e os projetos de futuro com o outro sejam cada vez mais reforçados. Não se pode perder de vista a importância da imagem do outro dentro de nós, para que, assim, a sensação de pertencimento ao mundo vença a tão temível angústia do desamparo.

Com a morte do outro, ocorre um verdadeiro rasgo entre a realidade concreta e a presença interna do ente amado. A morte vem mostrar duramente que é impossível manter as coisas dentro de nós da mesma maneira como eram antes. Agora, mais do que nunca, é preciso encarar a realidade da perda. Mas como fazer isso? Como sair desse estado de paralisia e desespero? Como é possível manter as lembranças vivas daquele que fisicamente já não se encontra mais entre nós?

Quando perdemos alguém muito especial vivenciamos um processo psíquico muito delicado chamado luto. Em Luto e Melancolia (artigo de [1915]), Sigmund Freud aborda o conceito de luto a partir de importantes evidências clínicas. Em um primeiro momento, o sujeito retira sua libido (energia psíquica) e, consequentemente, seu interesse pelo objeto perdido no luto (uma pessoa amada, por exemplo).

Em seguida, é gerado um mecanismo de inibição e gradual desinteresse sobre o mundo. O sujeito enlutado se fecha para proteger o que restou de vivo daquele que não pode mais nutri-lo de novos acontecimentos. Inicia-se, a partir desse momento, o trabalho de elaboração do luto, momento fundamental para que o sujeito possa, internamente, tolerar a angústia do vazio deixado pela perda, e, externamente, procurar reinvestir sua energia, assimilando e reorganizando seu Ego no sentido da continuidade da vida.

Essa seria encruzilhada diante de alguém que sofre a perda de um ente querido: de um lado, a paralisia no luto, de outro, a continuidade da vida em um trabalho de elaboração do luto e de reparação da dor. Frente à paralisia do luto, a consequência mais perigosa seria a melancolia. A vida não só perde todo o sentido, já que não há mais a presença daquele que partiu, mas nós mesmos nos mortificamos como forma de sacrifício e devoção àquele que um dia honrou a relação.

Reparando a perda

Entretanto, a saída mais saudável seria a da elaboração e reparação do luto. Nesse caso, ocorre um reconhecimento da angústia de perda, o desenvolvimento da capacidade de internalizar a dor e, ao mesmo tempo, de ser capaz de pensar o luto como uma passagem necessária.

Além disso, é possível observar um sujeito capaz de suportar sadiamente a frustração, aceitando a importância da história pregressa construída com o ente falecido, buscando, simultaneamente, o equilíbrio necessário para sustentar o vazio, as ambivalências e, principalmente, o pavor de sofrer novas perdas.

O fenômeno da recusa de alguns familiares à doação dos órgãos de seu ente falecido é, na verdade, um retrato complexo da relação que é estabelecida entre a paralisação e a estagnação ante o luto e o necessário desapego aos afetos para que a continuidade da vida seja perpetuada.

É um ciclo vital que precisa ser operado dentro de nós para que possa ser estendido para um outro que luta bravamente para viver. É preciso haver tato e muito cuidado ao lidar com questões tão sutis, porém, não é possível recuar diante da evidência do quanto a vida transcorre em uma sucessiva dinâmica de forças.

A morte, nesse cenário, precisa ser parte do processo de transformação, não um refúgio. Doar os órgãos do ente querido que se foi, então, pode sim ser sinônimo de reparar a dolorosa perda.

Prof. Dr. Rodrigo Otávio Fonseca


Texto-1-Frustracao-BLOG-CICLOS-1200x960.png

Estar em processo de psicoterapia requer coragem. Nele, duas pessoas se dispõem a ficar frente a frente para se conhecerem, e assim, iniciarem um longo caminho de encontros e desencontros.

É importante ressaltar que, nesse processo, o falar é a principal forma de expressão do sofrimento psíquico. A cada fala, o paciente busca sua verdade, ou seja, a experiência emocional de contato consigo mesmo em seus desejos, seus ódios e suas angústias.

Muitas vezes, as pessoas acreditam que a psicoterapia será apenas fonte de um alívio imediato para suas dores emergenciais e, desse modo, tudo ficará rapidamente organizado, como uma espécie de cura milagrosa.

Alguns chamam tal desejo de Furor Curandis, o desejo excessivo pela cura. Mas, na prática clínica, em cada sessão, em cada encontro, a principal bússola para o paciente e para o terapeuta é, sem dúvida, a angústia. Por meio dela, emergem todos os afetos e as turbulências emocionais que movem o sofrimento do paciente. O terapeuta, atento e empático, acolhe, escuta e auxilia.

Nessa etapa do processo terapêutico, a frustração representa um sentimento muito específico e essencial ao tratamento. Os angustiados, principalmente ao falarem de questões mais profundas, acionam mecanismos de defesas muito poderosos.

Esses mecanismos muitas vezes emergem inconscientemente e têm a função de impedir que, por meio da fala, o indivíduo continue a se frustrar diante de tanto mal estar. É comum o pensamento de que nada irá evoluir no tratamento e, que na verdade, o paciente está preso em um ciclo em que repete os mesmos problemas sem uma “solução eficaz”.

A frustração pode ser considerada o lado negativo de uma expectativa de satisfação, de resolução da angústia. Enquanto buscamos a realização dos desejos por meio de uma felicidade idealizada, desprezamos os efeitos benéficos da frustração.

Como diria o filósofo Luiz Felipe Pondé, “Confundimos a ideia de que sofrer é ruim com a ideia de que eliminar o sofrimento é saudável. O resultado é que o amadurecimento, filho direto da dor, da frustração e da tristeza, desaparece”.

Assim, a psicoterapia é um processo cujo principal objetivo é fazer com que o paciente busque seu ponto de amadurecimento psíquico e seja capaz de lidar, com sabedoria, com suas dores, angústias e frustrações, e faça isso sem evitá-las, justificá-las ou, até mesmo, sacrificá-las.


Texto-2-corpo-sofrimento-BLOG-CICLOS-1200x960.png

Na atualidade, a dimensão do sofrimento psíquico vem ganhando importância no nosso cotidiano. As diversas formas de sofrer têm relação com o sujeito e seu corpo. É sabido que o corpo e psique se entrecruzam. Nosso corpo acusa o golpe de uma dor e a psique consequentemente reage com nossas angústias impensáveis, ocasionando, assim, vários tipos de sintomas somáticos.

Quando Freud formula seu conceito de ego em meados de 1923, a função do corpo e dos seus limites e contornos ganha fundamental importância. Segundo ele, ego é, acima de tudo, um ego corporal. O sofrimento psíquico representa, sob essa ótica, um processo de desorganização de nossas principais funções: pensamento, afeto, percepção, memória etc.

Tal desorganização tem um DNA próprio: apresenta uma dinâmica que se baseia nas condições constitutivas de cada sujeito, ou seja, cada um desenvolve seu “contrato” com o sofrimento conforme sua história de vida. O que isso significa? Significa que, por trás de todos os sintomas que conhecemos (fobias, depressões etc.), existe um sujeito que não consegue compreender o sentido de todo o padecer. A ausência de compreensão, a dificuldade de pensar a esse respeito e as confusões emocionais formam uma teia rígida na qual ele se prende.

É sabido clinicamente que buscar a compreensão e o sentido do sofrimento requer do sujeito esforço e gasto de energia. Contudo, a experiência corporal é fundamental para concebermos um fundamento de sentido para nossas angústias. Isso significa que, para conhecermos melhor nosso sofrimento, é importante também entender cada experiência sentida pelo nosso corpo, o que o corpo pode traduzir por meio das dores, alívios, tremores, chaqualhões.

Lembre-se sempre de que sua voz precisa ecoar e ser percebida (e intuitivamente sentida) como parte integrante de um processo de busca de sentido para a vida.

Prof. Dr. Rodrigo Otávio Fonseca


Ciclos 2024. Todos os direitos reservados.

Abrir bate-papo
Olá 👋
Como Podemos ajudar?